В первую неделю нового года, 7 января, христиане будут отмечать Рождество. Это один из главных православных праздников, с которым связаны народные традиции колядования и гаданий. Об истории, обычаях и смыслах рождественских дней рассказала ugra.aif.ru этномузыколог, искусствовед Кристина Руденченко.
Повод для знакомства
Людмила Осьминкина, «АиФ-Югра»: Традиция колядования у нас, к счастью, сохранилась, возродилась на радость ребятишкам. Как правило, колядуют именно они. А в старину кто этим занимался?
Кристина Руденченко: Действительно, колядуют сейчас в основном дети. Это такая параллель с хэллоуинской историей, связанной с простым получением вознаграждения –конфет. А в исторической традиции колядовали в основном подростки и молодые люди предбрачного возраста. Это период, когда юноши и девушки приглядываются друг к другу, каким-то образом взаимодействуют друг с другом в игровой форме. Это повод познакомиться, потому что те угощения, которые собирались, колядовщики потом делили между собой (вспоминаем «Вечера на хуторе близ Диканьки») либо всё складывалось на общий стол и все вместе пировали, праздновали. И дальше начинались увеселения деревенской молодёжи – вечёрки: танцы, хороводы, поцелуйные игры и так далее. То есть Великий пост закончился, мы отметили рождение Христа, веселимся и радуемся.
– А в какое время колядовали?
– В Сибири колядовать можно было, по замечаниям некоторых народных исполнителей, уже с начала Рождественского поста, то есть с конца ноября до 7 января, когда празднуется Рождество Христово. Это связано с большими расстояниями между деревнями, поселениями. Церкви были не везде.
В центральной России, в Малороссии, колядовали в святочный период – это две недели от Рождества до Крещения. Причём период от 7 до 14 января назывался «Святые вечера», когда колядовали и славили Христа, а с Васильева вечера до Крещения начинались «Страшные вечера», когда молодёжь начинала гадать.
Про гадания и ряженых
– Немного странно, что в такие святые дни, связанные с Рождеством и Крещением Христа, православные занимались гаданием. Разве это не запрещалось церковью?
– Такое представление идёт от неведения и нежелания читать научные источники. У слова «гадание» есть однокоренное слово – «загадки». Ведь никого не отлучают от церкви из-за загадывания загадок, правильно? Нужно чётко понимать, что гадание не имеет ничего общего с ворожбой. Этим грешит неоязычество, когда утверждает, что каждая женщина – ведьма, что в каждой из нас есть какая-то там сила.
У гаданий народных, традиционных, нет этой подоплёки, а есть любопытство молодёжи. Мы понимаем, что молодёжь – это категория людей, которую невозможно бесконечно держать в уезде. И поэтому в народном календаре были такие даты в году, когда молодёжь могла выпустить пар, утолить жажду своего любопытства. В чём она проявлялась? Ну конечно же, всем интересно заглянуть так или иначе в будущее, как-то попытаться его предсказать.
В Томском Приобье, например на территории Западной Сибири, мы в экспедициях фиксировали подблюдные гадания, подблюдные песни. Они исполняются как раз в эти «Страшные вечера» – с 14 по 19 января. На блюдо или в шапку девушки сбрасывали свои предметы: колечко, пуговку, булавку –обязательно личный предмет. И самая старшая из них женщина, владеющая большим корпусом этих песен, начинала их петь. Блюдо подбрасывали и через платок пытались поймать предмет. Например, выпало кольцо у девушки под песню: «Сидит воробей на перегороде, глядит воробей на чужую сторону». Если молодая девица, то это к замужеству. А для пожилой женщины – это, скорее, сулило болезнь, какие-то неприятные хлопоты. Одну и ту же подблюдную песню могли трактовать по-разному для пожилой и для молодой женщины.
– И башмачок на дорогу кидали, как у Пушкина написано?
– Ну не башмачок, а валенок кидали, потому что сложно представить у нас башмачок в минус 50. Или, например, выходили на распутье дорог и спрашивали у первого встречного его имя. И примечали, что так будут звать будущего суженого. Вроде бы странно выходить на перекрёсток в полночь, да? А на дороге в это время встречались люди, потому что ходили поздравляли друг друга, то есть гуляли по ночам. То, что нельзя себе представить в обычной жизни, в Святки происходило.
– Ни в каких древних богов никто не рядился. Я могу сейчас говорить только по экспедиционным источникам, но ни я, ни мои коллеги этого не фиксировали. Существовал корпус персонажей, в основном животного мира. Могли нарядиться козой, журавлём, медведем, даже чёртом, потому что это персонажи народных сказок, человек всегда с ними взаимодействовал. А вот каких-то персонажей вроде ярил, велесов, мокошей не было – не рядились в такое.
Под личинами могли происходить так называемые ритуальные бесчинства деревенской молодёжи. Например, ряженые кому-то ворота залили водой, и они замёрзли на морозе, или крыльцо снегом засыпали. Но это как бы сделал не человек, а персонаж, в которого он нарядился. Надо сказать, что все эти мелкие хулиганства были регламентированы и происходили под контролем взрослых.
Не придумывай!
– Получается, колядование – это чисто христианская традиция, никак не связанная с язычеством. Тогда откуда взялся миф о славянском боге Коляде, которого мы якобы чествуем колядками?
– О, это камень преткновения, который вызывает много необоснованных споров. Некоторые люди предпочитают верить в псевдонаучные истории, связанные с неоязычеством. Большинство из них возникло в XIX, XX веках, после Гражданской войны, после революции. Люди тосковали за границей по Родине и начинали выдумывать всякие лженаучные теории и мистификации, как это вышло с Велесовой книгой. Пожалуй, после этой главной фальсификации про народную русскую культуру следующее по значимости – это история с Колядой.
И сейчас эта теория с неким пантеоном древних славянских божеств активно популяризируется, выдаётся за традицию.
Массой, которая верит во все псевдонаучные истории, очень легко управлять.
– Чем это плохо? Так ли уж важно, какие смыслы вложены, если сама традиция сохраняется?
– Опасность заключается в том, что вот эта кабинетная мифология, к сожалению, с XIX века обросла нужными определённым людям интерпретациями. А в силу своей якобы загадочности и запретности она довольно притягательна для молодёжи. Фальсифицированные смыслы рождают деструктивные течения. А массой, которая верит во все псевдонаучные истории, очень легко управлять.
Мы знаем, с чего началась печальная история соседнего государства. Неправильно преподнесённые смыслы привели к переписыванию истории. Дошло до анекдотов типа древних укров, которые выкопали Чёрное море.
Молодёжь сегодня хочет понимать свои традиции, знать свою историю. Но часто она попадает к тем, кто этого не объяснит с научной точки зрения, зато увлечёт мистикой. А молодым нужно это объяснять, основываясь на проверенных источниках, с ними нужно говорить, спорить, доказывать, и тогда можно избежать каких-то ненужных проблем в будущем.
Досье
Кристина Руденченко родилась и выросла в Сургуте. Окончила колледж русской культуры им. А. С. Знаменского; Санкт-Петербургскую государственную консерваторию им. Н. А. Римского-Корсакова по специальности «этномузыколог, преподаватель»; Академию русского балета им. А. Я. Вагановой (искусствоведение и арт-журналистка). Абсолютный победитель в номинации «Соло» Международного вокального фестиваля «Московская весна a’capella»; лауреат стипендии Правительства РФ по поддержке молодых талантливых деятелей культуры и искусства. С 2020 года солистка Сургутской филармонии, арт-директор спецпроектов: мюзикла «Путь Олоко» и мистерии «Барсова Гора».
Сургутские храмы готовы к новогодним и рождественским службам 
Рождественские службы проходят во всех храмах Сургута 
Артистов Югры приглашают поучаствовать в рождественском фестивале России